В житиях святых высшего порядка мы видим, что ключевым фактором достижения святости является любовь к Богу, Который желает пролить дары Своей благодати на каждого, кто проявляет хотя бы малейший интерес и прилагает хотя бы малейшие усилия. Даже величайшие грешники – проститутки и развратники (Св. Мария Египетская), убийцы и воры (Св. Моисей Эфиопский, Св. Владимир), отступники и сатанисты (Св. Варфоломей Лонго), прелюбодеи и блудники (Св. Августин Гиппопотам и Св. Маргарита Картонская) – полностью изменились благодаря поиску этого единства с Богом. В мистическом богословии это недаром называется «изменяющим единством».
30 апреля отмечается праздник Св. Екатерины Сиенской. Мы читаем, что в очень раннем возрасте, благодаря действию благодати, Екатерина была изолирована в маленькой комнате в доме, где жила ее семья, чтобы лучше практиковать духовную жизнь, наполненную молитвами и страданиями. Под маленькой комнатой я подразумеваю метр на три. Даже кладовые больше. По легенде в Римских Бревиарах, так она прожила «несколько лет». А после этого ей было видение Пресвятой Богородицы, которая «надела кольцо ей на палец в знак мистического брака со своим Божественным Сыном». А потом еще неграмотная Екатерина стала настолько влиятельной в делах мира, что ее совета искали все люди из всех слоев общества: богатые, бедные, светские, монахи. Папа Урбан VI даже приказал ей жить в Риме, чтобы она могла давать ему советы. После смерти стали видны невидимые стигмы, которые она носила всю жизнь.
Филипп Нери, «третий апостол Рима», переехал в Рим из Флоренции молодым человеком, оставив позади деловые перспективы, созданные его семьей, и в конце своей жизни в 1595 году он основал две общины – одну для священников и одну для верных мирян – и стал советником. Известный в свое время как чудотворец, Филипп исцелял тела и обращал души и даже воскрешал мертвых. Но святым он не родился. Он получил освящение трудным путем: годы неуверенности и бедности (он едва сводил концы с концами, обучая сыновей богатых людей, живя в простом доме и изучая философию в свободное время), но прежде всего с помощью интенсивной и долгой молитвы.
Годами он проводил ночи в экстатической созерцательной молитве, прячась в древнем лабиринте римских катакомб. Затем он пережил несколько необычайных мистических изменений. Самый известный случай произошел, когда Святой Дух явился ему в виде огненного шара, который вошел в его тело и физически увеличил его сердце, заставив тело производить много тепла. Те, кто собрался в его комнатах, чтобы послушать совет, утверждали, что, когда он говорил с Богом, комната трепетала от рёва его сердца. После смерти Филиппа было обнаружено, что его сердце настолько увеличилось в размерах, что его ребра потрескались, чтобы приспособиться к нему.
Читая эти биографии, мы сразу же видим, что высшая святость редка и необычна, но на самом деле нам заповедано ее достичь. Это предполагаемое противоречие разрешается единственной строкой из Евангелия: «…человекам это невозможно, Богу же все возможно». Мы призваны не просто достичь царствия небесного. Заповедь: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», нельзя воспринимать легкомысленно. И это не что-то далёкое или невозможное. Итак, вопрос в том «как?» имеет большое значение. Но в то же время ответ нам подсказывают жития святых. Что они делали? Сделай то же самое.
Молитва и основы освящения
Много раз мы слышали о необходимости «углублять молитвенную жизнь». Легко сказать, но что именно это означает?
Суровая действительность веры заключается в том, что все мы – каждый из нас на каждом этапе и в любых жизненных обстоятельствах – обязаны стремиться к духовным высотам. И нам всем даны одни и те же средства для достижения этой цели. Каждый духовный автор с самых ранних веков и до наших дней говорит одно и то же: это средство – молитва. Без этого ключевого компонента стремление души к единению с Богом и даже сила таинств ослабляется. Только через молитву душа может получить таинственную благодать, которую Бог дарует через Церковь. Молитва – это дождь, смягчающий твердую почву наших сердец, чтобы оно могло принять семя Божественного Сеятеля, благодать Святого Духа.
Мы не можем выбирать собственные пути достижения сверхъестественного совершенства. Молиться или не молиться – это не вопрос выбора. Нет ничего важнее молитвы, как мы узнаем из многих выражений в писаниях святых отцов – из выражений, которые на первый взгляд могут показаться просто набожными преувеличениями, в то время как они буквально верны.
Совсем ничего, никакого духовного прогресса душа не может достичь без молитвы.
Вот древний замысел, приготовленный для нас всеми святыми.
В описании этой схемы кармелитами выделяются три стадии:
путь «очищения, просветления и единства с Богом». Путь очищения – это целенаправленное уничтожение малых и больших грехов и искоренение всех недостатков, мысленная или медитативная молитва, основанная на чтении Священного Писания, углубление познания истин веры и выражение эмоций в молитве («эмоциональная молитва»). Путь просветления – это начало «всепроникающего созерцания», когда Бог берет все больше и больше вожжи в свои руки. Путь единства – это высшая цель, ради которой мы все созданы: единство с Живым Богом. Это то «изменяющее единство», о котором мы говорили и которое трудно с чем-то спутать: святость с биолокацией, левитацией, ношением стигматов, ясновидением.
Этот трехступенчатый «путь» – величайшая тайна христианской жизни. Недостаточно просто «стараться быть добрым», избегать греха и принимать таинства. Каждый из нас должен стать святым, и это внутренняя работа. В этом сознательном стремлении к единению со Христом через молитву и заключается христианская жизнь. Без этого даже таинственная благодать не сможет пробить каменные пласты.
Хорошо, но каким образом?
А. Кассиан Фолсом, бенедиктинец из Норчи, описывает это гораздо лучше меня. Однако, когда мы слышим, как монахи повествуют о молитве, нам может казаться странным, что они молятся весь день. Не должны ли у них заканчиваться слова? Мы, приземленные люди, больше думаем о молитве как о «разговоре с Богом» и, прежде всего, как о просьбе о вещах. Обычно мы молчим пять минут перед молитвой в тишине. Но когда мы читаем, как кто-то вроде апостола Павла говорит, что мы должны «непрестанно молиться», этот простой рецепт кажется нам неуместным. Конечно, апостол не мог иметь в виду, что мы должны просить о чем-то весь день, и в то же время кажется неправильным «разговаривать с Богом» весь день о чем-либо, как если бы это был робкий разговор с родственником, которого вы недостаточно хорошо знаете. Проблема в том, что большинство из нас ничему другому никогда не учились, – в основном устному чтению заученных молитв.
Вот великий секрет святых: молитва – это не просто «разговор с Богом», как тот, которым мы разговариваем с нашими соседями. Святой Павел и другие святые говорят о том, что называется «внутренней жизнью», о способности обращать всё внимание, ум на Бога в каждый сознательный момент дня, посреди всех жизненных дел. Если вам это кажется простым, постарайтесь сделать это в течение получаса, не отвлекаясь ни на что.
Аббатиса Сесил и другие источники, которые она цитирует, имеют в виду не словесную молитву, не говоря уже о пустом чтении заученных молитв, а «мысленную молитву» – полное использование разума, воображения и всех способностей души, которое начинается с размышления над Священным Писанием. Вот почему Службы Божественные так прочно основаны на Псалмах. Восемь раз в день, по правилу бенедиктинцев, монах все свое внимание направляет на Бога, обращаясь в пении к Источнику всего, что он читает.
Другими словами, эта идея молитвы состоит в том, чтобы постепенно наполнять душу осознанием Бога, открытым нам в Писании Самим Богом, чтобы наконец, насколько это возможно в земной жизни, ассимилировать разум Бога как свой собственный.
Бенедиктинский способ индивидуальной молитвы, называемый Lectio divina, т.е. Божественное чтение (или исихазм) больше ориентировано на практику и меньше подражает теории и терминологии, которые я лично считаю запутанными и бесполезными. Эта молитва состоит из четырех шагов: чтение, медитация, молитва и созерцание. Однажды я спросил об этом священника-бенедиктинца, и он ответил: «Ну, я немного читаю, а потом думаю об этом». Правило также очень мало говорит об этом.
Чтение – это первая стадия, которая представляет собой просто «медленное медитативное чтение Священного Писания или святых». Короткий отрывок из Писания читается, перечитывается, обдумывается, держится в голове так, будто через эти слова Господь непосредственно обращается к душе человека. Медитация – это мысленное пережевывание стихотворения Евангелия, попытка его понять. Затем, естественно, идет молитва, как ответ человека на слово, которое Господь сказал ему через текст. Четвертая часть – это созерцание, самая загадочная часть, потому что она по большей части неподвластна тому, кто молится. Именно здесь Господь «отвечает» душе, вознося ее на те высоты, которых она сама не может достичь.
Простота этого метода не дает адекватного впечатления о его величии. Правило св. Бенедикт призывает монахов мысленно следить за сказанным вслух. Даже во время хоровых рецитаций псалмов, составляющих основу Часов служб – Суточного круга богослужений, занимающего 4-5 часов в день, монах должен углубиться в чтение. Ни в коем случае нельзя ожидать, что монах будет просто «произносить» молитвы без полного участия ума. Как только он понимает, что его разум начинает отходить от текста, он должен исправить себя и переориентировать свое внимание на содержание того, что он читает и поёт.
Эта древняя традиция мысленной молитвы, основанная на Священном Писании, обманчиво проста. Духовные авторы говорят, что занятой мирянин может уделять этому 15-20 минут в день. Столько, сколько нужно, чтобы произнести пару десятков розариев, размышляя над тайнами. Человек, занятый земными делами, может прибегнуть к этому методу в любое время.
Вот и все. Нет другого секрета, чтобы стать святым, и святость принадлежит не только особо одаренным. В природе нет гена святости. Аббатиса Сесил лишь напоминает нам, что содержание прочитанного должно быть достоверным. Обычный материал для размышлений – Священное Писание и комментарии святых. Она рекомендует изучать догматическое, а не нравственное богословие, потому что именно церковное учение о природе Бога проливает свет на значение Писания. «Изучение догм возносит душу в высшие обители и показывает ей божественный пример истины, добра и прекрасного».
Автор : Хилари Уайт
Читай ещё:
